lunes, 27 de septiembre de 2010

El Aleph

fotografía: Color
en un rincón del Parque El Capricho
Madrid, primer domingo de otoño 2010
autor: Antonio
http://nuestroarteamigos.ning.com/photo/color-2

El haikú: el universo en una gota de rocío

por Ramón Iván Suárez Camaal
Educador mexicano residente en el pueblo de Bacalar, en Quintana Roo, México. Coordinador del Taller Literario Syan Caan (donde participan jóvenes escritores de entre 12 y 19 años) en la Casa Internacional del Escritor, ente que funciona en Bacalar.


Basho en bambú
trazó una mariposa.
Vuela su tinta.

Para algunos escritores el universo cabe en una gota de rocío. También miran el infinito en los ojos de un gato cuando resplandecen en la noche. Así Jorge Luis Borges descubrió el Aleph, punto de confluencia de todos los sitios, y otro iluminado, José Lezama Lima, el Tokonoma.

De modo similar el haikú es una llave que nos permite acceder al ámbito donde el vacío ocupa la materia y el tiempo se detiene gracias al estado de iluminación poética que en tan breves límites se produce.

Llega el haikú del milenario Japón y enraíza su bonsai en la lengua española. Conserva su carácter de miniatura —3 versos, 17 sílabas—. En ellos, la visión se ciega y habla con los otros sentidos: los del cuerpo y el alma transfigurados por el misterio en esta alquimia verbal y metafórica.


Si la libélula
tropezara en mis manos:
sol, tierra y cárcel.
(Angel Ketz Chan. 16 años)

Hay aquí una riqueza sugestiva propia de los que sueñan despiertos: el sol es el brillo de las alas de la libélula; la cárcel, las manos que la atrapan; la tierra, el color de esas manos. Y la libélula pudiera ser la poesía que las manos persiguen vanamente. Asoman otras interpretaciones, tantas como lectores.

Fue Mastsuo Basho quien elevó esta género poético a su mayor altura, aunque hubo otros cultivadores no menos notables: Sokan, Buson, Issa, Shiki. Matsuo Bonefusa adoptó el seudónimo de Basho porque sus discípulos lo llamaron con el nombre de un árbol muy apreciado en Japón. Y bajo sus ramas atendieron sus lecciones de amor a la naturaleza. Los puedo imaginar caminando por el bosque detrás de su maestro o sentados en torno a él. De improviso una libélula se posa en un gajo, el más despierto de sus alumnos exclama:


Exenta de alas
esa roja libélula
sería gajo.
A lo que el maestro responde: "¡No! ¡No!", y corrige:


Si un par de alas
brotaran a ese gajo
sería libélula.

Esto, porque la poesía torna ágil lo estático, vuelve hermoso lo cotidiano. El haikú crea, con una descripción concisa, cierto estado de ánimo. Evoca, a través de una imagen, todo un mundo de sugerencias, captura en el instante los atisbos de eternidad.

Octavio Paz, al comentar esta forma poética breve, asienta:


Desde un punto de vista puramente retórico el haikú se divide en dos partes, separadas por una palabra cuchillo: kireji. Una da la condición general y la ubicación temporal y espacial del poema (otoño o primavera, mediodía o atardecer, un árbol o una roca, la luna, un ruiseñor); la otra, relampagueante, debe contener un elemento activo. Una es descriptiva y casi enunciativa; la otra, inesperada (...). El haikú se convierte en anotación rápida, verdadera recreación de un momento privilegiado: exclamación poética, caligrafía...

Ejemplifico:


Elemento descriptivo o enunciativo: la telaraña.
Elemento activo e inesperado: es el hilo de plata / que teje el viento.

Es la atmósfera espiritual, sin embargo, la dádiva del haikú al Occidente. Detener nuestra vertiginosa vida diaria para contemplar una flor que aroma la orilla de un estanque, armarnos de saludable paciencia para recorrer con los ojos del alma los hilos de la telaraña que se irisa con el sol mañanero, degustar la gota de miel de sus tres renglones. Qué remanso para nuestro vertiginoso vivir este prodigio de orfebrería verbal que nos legó Japón y aclimató en México el poeta modernista José Juan Tablada.

Escribir haikú apacigua. Para crearlos hay que ejercitar una aguda observación, paciencia y amor por plantas, animales y paisaje. La simplicidad rinde los mejores frutos; la metáfora debe emplearse moderadamente. Basho definió el haikú de este modo:

Es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento.

Y en el momento en que escribía estas consideraciones bajó una mosca a la página llena de tachaduras, flechas, enmiendas y asertos. La mosca es un haikú viviente, ubicua criatura de la muerte y de la vida. Recordé uno de la escritora mexicana Gabriela Rábago Palafox:


Caligrafía
camino de la mosca
sobre la tinta.

Y encontré uno más de Shiki:


¿Venís a picar
mis ojos aún con vida?
¡Moscas, callad!

Escribir haikús es abandonarse a la contemplación: ver sin ver, estar presto a capturar una sensación, gozo franciscano de cantar a las criaturas de la creación, llegar al mundo por la escalera del vacío. Shiki, poeta más cercano a nuestro tiempo, aportó una serie de considerandos para los que cultivan este arte. Transcribo algunos:


Sé natural.

Ten en cuenta la perspectiva. Las cosas grandes lo son, sin duda, pero también las pequeñas pueden ser grandes si se ven de cerca.

Un haikú no es una proposición lógica y no debe mostrar el proceso reflexivo.

Sé conciso, omite cuanto no es útil.

Haz acopio directo de material; no lo tomes de otros haikús.

Emplea imágenes tomadas de la fantasía y de la realidad pero prefiere estas últimas.
Para los diletantes de la poesía o para los que apenas llegan a sus jardines son valiosos estos pétalos de la intuición. Pócima del ensueño, la tomamos a cuentagotas y aún así, su efecto es profundo, placentero. El que los escribe lanza esferas de jabón a los caminos del viento; el que los lee, persigue estas mariposas, estos colibríes de la palabra con el ánimo de dejarlos escapar. Apenas son el roce de unos labios en el cuerpo de la magia o polvo de luna que impregna los dedos y el espíritu.

No resisto la tentación de leerles algunos que salieron de mis manos y que sembré en la página:


Para el murciélago / dormido boca abajo / el día es noche.
Sed de la llama, / sed de la llama un grito, / Ah, mariposa.

Traduce el agua / al oído del niño / versos de Issa.

Puesto en palabras / quizá una flor sería / la faz del alma.

Cáliz en flor, / también en un haikú / cabría Dios.

El haikú no se agota con la primera lectura. Sirvan estos comentarios como una invitación a leerlos.





Encuentra más fotos como esta en "Nuestro arte" amigos

domingo, 26 de septiembre de 2010

lo que cambia es lo que permanece

Fotografía: Teatro griego
autora: Manuela
http://nuestroarteamigos.ning.com/photo/teatro-griego-iii

Haiku

Poema breve de origen japonés (formado por 17 sílabas divididas en tres versos de 5-7-5 sílabas). Estos versos sin rima suelen describir un instante, un momento irrepetible de la naturaleza o de la vida cotidiana. Sus principales exponentes fueron Matsuo Basho, Issa (Yataro Kobayashi), Ikkyu Sojun, Yosa Buson y Masaoka Tsunenori Shiki.

La filóloga y cuentista Ana Mª Pérez Cañamares describe las cualidades de su estructura:

"Un signo de la riqueza del fenómeno del haiku lo dan las paradojas que conviven dentro de él:

El haiku se sirve de la palabra para ir más allá de la palabra.

Utiliza el instante para alcanzar la eternidad; lo concreto para llegar al símbolo; la sensación para atraer lo espiritual.

Narrando un acontecimiento nimio, da cuenta de la gran rueda de cambios y transformaciones. Se ocupa del cambio y la permanencia, de la semejanza y el contraste, aspirando a resolverlos en el Todo. Expresa lo casi inexpresable".

Esta capacidad de expresar tanto con tan poco (recordemos la paradoja menos es más) hace de la estructura del haiku un claro antecesor del movimiento de arte minimalista.


El contenido poético de los haikus clásicos no contenían paradoja, pero poetas contemporáneos como Mario Benedetti, Jorge Luis Borges y Tomiji Kubota han integrado aparentes contradicciones en sus poesías. Benedetti escribió en su libro:

"…el haiku es en sí mismo una unidad, un poema mínimo y no obstante completo. De ahí su visión instantánea, su condición de chispazo, a veces su toque de humor o de ironía. Bashoo dejó para la posteridad esta curiosa definición: "Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento".


"Encerrar en 17 sílabas (y además, con escisiones predeterminadas), una sensación, una duda, una opinión, un sentimiento, un paisaje, y hasta una breve anécdota, empezó siendo un juego. Pero de a poco uno va captando las nuevas posibilidades de la vieja estructura".


Haikus de Tomiji Kubota

En el espejo
estoy "yo".
Alguien está mirándome.

Dos lunas
en dos ventanas:
la tuya y la mía.

Haiku de Jorge Luis Borges

La vieja mano
sigue trazando versos
para el olvido.

Haikus de Mario Benedetti

Hay pocas cosas
tan ensordecedoras
como el silencio.

Se despidieron
y en el adiós ya estaba
la bienvenida.


las grandes urbes
no saben lo que saben
ni lo que ignoran

solo más solo
qué hojarasca de solos
prójimos léjimos

todo arrabal
tiene lujos de pobre
miserias ricas

cuando reuní
mis insomnios completos
quedé dormido


Fuente: Lacantonal
Fundación de Psicoanálisis

viernes, 24 de septiembre de 2010

Kukai de Hojas en la Acera


Estimados lectores de Hojas en la Acera:

Como acaba de lanzarse la última gaceta, nos es grato invitarles a ser parte del Kukai de HELA, correspondiente al número en curso.
En esta oportunidad con haiku que contengan una de las siguientes palabras:

1. MAR

rumor del mar,
entre el día y la noche
la luz del faro
(Momiji)

2. LUNA

sólo unos pasos...
y ahí de nuevo
la luna creciente
(Gio)

CÓMO PARTICIPAR:- Puede participar cualquier persona (con la única excepción del coordinador de turno).- Cada participante debe elegir UNA sola de las palabras propuestas.- La palabra debe estar incluida dentro del haiku (en plural o singular).- Cada persona sólo puede participar con UN trabajo con firma o seudónimo.- NO se debe participar con más de un seudónimo (o nombre, o nickname).- La votación privada se realizará a partir de una lista definitiva de haiku que cada participante recibirá vía e-mail. Únicamente podrán votar los participantes en el kukai en curso.

Enviar haiku al e-mail: kukai.hela@gmail.com
Asunto: Participar
Periodo de recepción: 27 de septiembre al 24 de octubre 2010
Periodo de votación: 25 de octubre al 14 de noviembre 2010
Publicación de resultados: Junto con el siguiente número de Hojas en la acera.

¡Sean bienvenidos al kukai!

Reciban nuestros saludos,
Gio Jara
Coordinador
Kukai de Hojas en la acera --
www.hela17.blogspot.com
e-mail gaceta: hojasenlaacera@hotmail.es
e-mail kukai: kukai.hela@gmail.com

jueves, 23 de septiembre de 2010

el poema


fotografía: Salvo el crepùsculo
http://www.arteyfotografia.com.ar/3544/fotos/214427/

"Hace tiempo que soy lector de haikus, pero confieso que el primero que me sedujo como forma poética se lo debo a Julio Cortázar, cuyo título postumo, Salvo el crepúsculo, fue tomado de un notable haiku de Matsuo Bashoo (1644-1694):

"Este camino
ya nadie lo recorre
salvo el crepúsculo".

Años después me enteré de que la traducción pertenecía a Octavio Paz (en colaboración con Eikichi Hayashiya)."

Mario Benedetti
Rincón de haikús
1999

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Siempre es bueno recurrir a quien sabe ..

Por éso, tratando de hacer un esbozo de la temática que nos ocupará a raiz de algunas inquietudes aparecidas en las dos últimas entradas, me permito transcribir algunos conceptos vertidos por el profesor Nestor Guerra:

Poema

" Es necesario comprender que el poema está mucho más en el "cómo lo digo", que en el "qué digo".
Los elementos poéticos son dos: Los formales y los retóricos.
Son los formales: Métrica, rima y acento.
Los retóricos son los llamados "tropos" de los cuales, los más importantes son: la metáfora, el hipérbaton y la metonimia.
Bueno es decir que esta definición no choca para nada con el verso libre enarbolado como bandera de guerra por las vanguardias, y que ha dominado el escenario lírico del siglo XX.
En el verso libre, si bien quedan fuera de carrera la métrica y la rima, subsiste el acento, como modulador de los ritmos que construyen la melodía del poema. Y la ausencia de métrica y rima, obliga al incremento sustancial de los tropos retóricos. Mientras que, por otro lado, no libera de la métrica y la rima, en realidad, las prohibe."

Nelson Guerra- Setiembre 2010 en
http://arboldedianaenelespejo.blogspot.com/2010/09/guaroj-de-lejanos-puertos.html#comments


En el caso especialísimo de la poesía japonesa (haiku, tanka y otros)) el tema de "qué digo" tiene sus particularidades que hacen o definen qué es y qué no es Haikú.
Menciono la referencia estacional o kigo, la observación y expresión inesperada, la expresión minima del todo .. o la expresión total de algo ínfimo

"haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento."

La definición anterior es la que dio del haiku el propio Basho, que es considerado el padre del género.

Formalmente, es un poema breve, de diecisiete sílabas distribuidas en tres versos, de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente. Sin rima. Pero no es esto lo que caracteriza al haiku pues el mismo Basho, se saltó esas reglas muchas veces.

Lo que caracteriza al haiku y lo distancia de otras formas poéticas es su contenido. Un haiku trata de describir de forma brevísima una escena, vista o imaginada.

Entonces, ¿cuál es el fin del haiku?, ¿la belleza, el Zen, la ascesis, el misterio del universo o la suprema importancia del suceso más pequeño? no hay ningun patrón a seguir.

Para Basho el haiku era un camino al Zen. Buson lo consideraba un arte más cuyo fin era la belleza. Para Issa la expresión de su amor por las personas, los animales, las cosas.

De todos estos contenidos hemos tratado en numerosas entradas, casi todas las que aparecen bajo la etiqueta POESIA JAPONESA


Ahora, estamos abordando el tema del "cómo lo digo".

Y acá debemos conocer acerca de

METRICA
RIMA
ACENTO



. LA METRICA ESPAÑOLA

La métrica, como estudio de la versificación, es la parte de la ciencia literaria que se ocupa de la especial conformación rítmica de un contexto lingüístico estructurado en forma de poema. El estudio métrico comprende tres partes fundamentales: EL POEMA, LA ESTROFA, y EL VERSO.

EL VERSO: es la unidad más pequeña, la menor división estructurada que encontramos en el poema. Sólo tiene razón de existir cuando se encuentra en función de otro u otros versos, formando parte primero de la estrofa y luego del poema.

SILABIFICACION: como la determinación del verso se calcula por el número de sílabas contenidas en el verso, hay cuatro fenómenos acústicos que influyen en esa determinación:


SINALEFA: cuando una palabra termina en vocal (o vocales) y la siguiente comienza por vocal (o vocales), se computan, junto con las consonantes que formen sílaba con ellas, como una sola sílaba métrica:

tendido yo_a la sombra_esté cantando.


HIATO: es el fenómeno contrario a la sinalefa, en el cual la vocal final de una palabra y la primera de la siguiente se mantienen como sílabas diferentes:

sin ninguna noticia de mi_hado.


SINERESIS: cuando en el interior de una palabra se consideran formando diptongo, y por lo tanto como una sola sílaba métrica, dos vocales fuertes (a,e,o), que normalmente se consideran como núcleo silábico independiente:

po_esía, po_eta


DIERESIS: cuando las dos vocales que forman un diptongo se pronuncian separadas dando lugar cada una de ellas a dos sílabas diferentes:

con sed insacï_able.




. RIMA Y ACENTO

SOLO UNA INTRODUCCION:

LA RIMA: es la total o parcial identidad acústica, entre dos o más versos, de los fonemas situados a partir de la última vocal acentuada. Lo importante en la rima es la percepción de una igualdad de timbre: es, por lo tanto, un fenómeno acústico, no gráfico, aunque, como las letras son la representación de los fonemas, en una lectura no articulada siempre existe la sensación de esa equivalencia acústica.


Hay dos categorías de rima:

RIMA CONSONANTE: es la reiteración en dos o más versos de todos los fonemas que se encuentran a partir de la última vocal acentuada.


RIMA ASONANTE: es la reiteración en dos o más versos de los fonemas vocálicos que se encuentran a partir de la última vocal acentuada.

EL ACENTO: se puede clasificar los versos en cuanto a la posición de la última sílaba acentuada. Hay tres clasificaciones principales:


VERSO OXITONO, cuando la última sílaba acentuada es la última del verso: (acento agudo). . . . amór.


VERSO PAROXITONO, cuando la última sílaba acentuada es la penúltima del verso: (acento llano o grave) . . . amánte.


VERSO PROPAROXITONO, cuando la última sílaba acentuada es la antepenúltima del verso: (acento esdrújulo) . . . amadísima.


RIMA ASONANTE: es la reiteración en dos o más versos de los fonemas vocálicos que se encuentran a partir de la última vocal acentuada.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

fuentes de poesía


Esta instalación de arte público consistió en la proyección de poemas haiku sobre un antiguo silo en Puerto Madero, Buenos Aires.

La esencia del proyecto fuente de poesía es crear una articulación entre la plástica y la poesía, trabajando el paisaje como espacio gráfico y la palabra como elemento plástico y semántico.

Los haiku son construcciones poéticas de diecisiete sílabas, tradicionalmente formadas por tres versos de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente, que describen de forma breve una escena o emoción. Con sólo tres versos y a través de la observación, los poetas del haiku han sabido expresar su relación con la realidad transmutándola en imágenes. Son composiciones precisas, misteriosas e intensas. Según Bashö, uno de los padres del género, “un haiku es simplemente lo que está sucediendo en ese lugar en ese momento”.



La proyección sobre la gran superficie de los silos - 75 metros de ancho x 45 metros de altura - utiliza una dimensión y una escala poco habitual de encuentro con la poesía. El juego entre la pequeña extensión de los haiku y su grandiosidad sobre los silos genera un contraste raro. El clima intimista de los poemas se expande en el espacio urbano.

Los viejos silos mostraron textos de maestros japoneses del haiku clásico, y haikus contemporáneos de Jorge Luis Borges, Octavio Paz y otros.

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CONCURSO HELA

A continuación encontrarás el listado final de haiku con el nombre de cada autor, ordenada de mayor a menor de acuerdo al puntaje obtenido en el periodo de votación. Los números que aparecen arriba del nombre del autor corresponden a la cantidad de votantes que asignaron votos de 3 puntos, 2 puntos y 1 punto respectivamente. Ejemplo de puntaje:(2,4,3) = 17 puntos. Lo que significa: 2 votantes dieron 3 puntos, 4 votantes dieron 2 puntos, y 3 votantes dieron 1 punto, para un total de 17 puntos obtenidos.

Esperamos que los resultados nos sirvan para reflexionars obre el haiku en lengua hispana,
Gio Jara
Coordinador Kukai de Hojas en la acera

LISTADO FINAL KUKAI HELA JUNIO 2010[Basura / Estrella]

PRIMER LUGAR

Tendiendo ropa,
las primeras estrellas
entre las pinzas.

(0,5,5) = 15 puntos
Hadaverde *

SEGUNDO LUGAR

Huele a pescado,
unos ojitos brillan
en la basura.

(0,5,4) = 14 puntos
Patricia Marrades

TERCER LUGAR

medio dormido
bajando la basura
¡la luna llena!

(1,2,5) = 12 puntos
Bronstein *

. . .

lunes, 20 de septiembre de 2010

TANKA (III)

Obra digital: Erica Timari



Con esta publicación finalizamos la serie Tanka:

Tanka (I)
www.verseria.com/tawara/inicio.htm
Machi Tawara

Tanka (II)
Revista de Estudios Asiáticos SEDA

En esta oportunidad, basándonos en los contenidos del Debate "Tankas" creado por Dante Carlini Rodriguez en Grupo Género Poético, emagister.com


Hace más de 1500 años que se registraron los primeros tanka. Según algunos autores, su principal utilidad era la de transmitir mensajes secretos entre amantes; una pequeña síntesis matutina de lo que una tempestuosa noche de sexo había representado para el autor, como queriendo volver a las maneras y palabras del cortejo, algo así como una nota de agradecimiento al proporcionador de tan carnales placeres. Se enviaban escritos en un abanico o amarrados a una flor en botón y eran entregados en propia mano por un mensajero a quien se recompensaba con un trago y la oportunidad de coquetear un poco con el personal doméstico... mientras la parte proporcionadora escribía un tanka en respuesta al primero y que el lacayo debía llevar a su amo. Estos breves poemas, deberían tener tal contenido que los enamorados supieran a qué se hacía referencia, pero ser lo suficientemente crípticos de guisa tal que el intermediario quedase en babia si hubiera intentado sorprender algún secreto.

Muy pronto el tanka comenzó a utilizarse tanto para canciones de boda como para encantamientos propiciatorios de casas recién construidas, niños recién nacidos y negocios recién firmados (usos, todos ellos, corrientes en otras variedades poéticas japonesas). A través de los siglos, los poetas compusieron tanka no sólo para el amor o para conjurar a los dioses, sino sobre la naturaleza y otros asuntos no menos inspiradores. El tanka llegó a ser tan estimado que regularmente se convocaba a concursos, lo mismo de escritura que de lectura. Así se hizo necesario un corpus al que pudiera hacerse referencia y los emperadores empezaron a decretar colecciones y antologías, los estudiosos afirman que esto sucede alrededor del año 700 de nuestra era. Un dato interesante sería que hay más tanka recopilados que cualesquier otros tipos de poemas; no lo hemos podido confirmar aunque, me siento inclinado a darlo por válido: Cada año, en la celebración de Año Nuevo, el Mikado y su familia se unen a millones de ciudadanos que escriben tanka sobre temas específicos. En una impresionante ceremonia tradicional se recita una selección de los mejores que, a partir de ahí, adquieren el rango de tesoros nacionales.


RESEÑA:
(en Revista SEDA)

El período Heian (784–1185) se conoce como la época de mayor apogeo cultural de la historia de Japón.

A los recursos poéticos presentados en la entrada anterior (Tanka-II), agregamos:

Lo efímero: Mono no Aware

El término Mono no aware proviene de mono: cosa, objeto y aware: compasión, sentimiento, o sea que significa “compasión por las cosas” en el sentido de poseer la capacidad de vibrar con la naturaleza compartiendo lo efímero de su belleza. Este sentimiento se traduce en una suave melancolía, cuyo emblema es la breve vida de la flor del cerezo. En el período Heian el mono no aware tiene varias significaciones: representa la incertidumbre del amor que lleva implícito el antagonismo del gozo y del sufrimiento, se valora la belleza inacabada, por que al llegar a su plenitud empieza su decadencia, se desarrolla un sentimiento religioso sustentado por las enseñanzas budistas que predican que las cosas terrenales no tiene sentido por que pronto se marchitan, de modo que si depositamos nuestra confianza en ellas, es como confiar en las cenizas y el polvo, por que en algún momento no muy lejano lo material se reduce a la nada .

Cortesía y refinamiento: Miyabi

El espíritu de la época Heian supo conjugar a la perfección la nostalgia del mono no aware con el de miyabi que señala la elegancia, refinamiento y cortesía de la corte. No encontraremos declaraciones vehementes, ni un léxico de exaltada pasión, sino la frase sutil que compone la imagen poética sobre una casi ambigua sugerencia. La conciencia ante la fugacidad de las cosas, del amor, de la belleza, etc., se acepta en medio de las maneras más refinadas, como lo muestra el poema Nº 49 de Ônakatomi No Yoshinobu (921-991):

“Junto a las puertas del Palacio,
los fuegos de la guardia
arden de noche, y de día se extinguen,
igual que mi ansiedad
y mi pasión por ella"

La corte de Heian también fue modelada según la Tang (china), las mujeres elegían con sumo cuidado los colores de sus doce vestidos de seda, y el largo cabello, que las cortesanas chinas llevaban recogido en elaborados tocados, se dejaba suelto y encerado. El rostro se emblanquecía mediante polvos especiales, mientras que los dientes se oscurecían.
Las emociones y sentimientos nunca se expresaban directamente, sino a través de un perfume, un poema ingenioso o sutil, el color y gradación de la tinta, y la calidad del papel, siendo la seducción un juego estético. Toda esta cultura puramente aristocrática exhibía a hombres cultos que estudiaban los clásicos chinos, y que escribían los textos jurídicos y gubernamentales en chino, así también como poemas en este idioma. La lengua china estaba reservada para los hombres, los asuntos de estado y la literatura. Las mujeres, en general , no accedían al estudio de esta lengua , así es como estas damas refinadas que pasaban largos momentos de ocio y soledad expresados en términos tales como: “fijar la mirada en el espacio”, “sufrir por el tiempo vacío”, o “librarse de las horas muertas”, intentaron adaptar el lenguaje chino al silabario japonés.
El genio femenino encontró en este tipo de escritura la libertad de expresión que tanto ansiaba, dedicándose a la creación de tankas escritos en suaves signos. Muy pronto los nobles hombres de la corte, que también gozaban de tiempo libre, adoptaron esta caligrafía. Una de las principales razones fue que como todos sus matrimonios estaban arreglados, se dedicaban a la conquista de las damas en forma sutil y refinada atrayéndolas mediante poemas. Esto explica en parte la vasta y exquisita producción de tankas que caracteriza este periodo.


Lámina. Mapa de Heian- kyo. Kodansha , Japan.An Ilustrated Encyclopedia, p.515.


De la recopilación de Teika:

“Como el alga salada
ardiendo en el sereno atardecer
sobre la playa de Matsuo,
así yo me consumo
mientras espero al que no llega"


“Encuentro inesperado:
cuando me preguntaba
si era él o no era,
la luna se ocultó de repente
por detrás de una nube”


“Aunque la rápida corriente
sea dividida por las rocas
que retienen su curso,
sé que las aguas volverán a correr
para unirse de nuevo”


“Aunque fuera un instante
corto como el espacio entre los nudos
de un bambú de Naniwa,
¿no deberíamos vernos?
¿es eso lo que vienes a decirme?”

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"Recuerden cual era el espíritu del Tanka en sus orígenes, mensajes de un amante a su enamorada oculta, luego de una noche de encuentro, así se dice que surgieron, para luego hacerse populares y transformarse en uno de los géneros líricos, que según dicen, es el de los más escritos en el mundo.

Un abrazo!

Dante Carlini Rodriguez"


Pasó la noche...
Fue intensa, entre tus brazos,
Bajo las sombras,
Cómplices del pecado,
Otra vez reincidimos.

DECR



Manos que abrazan
en cuantas emociones
se multiplican.
Ahora solo nos queda
una sonrisa cómplice.

Dayo.


En los cristales
la oscuridad fue cómplice,
telón de fondo.
Candilejas tus besos
en mis ojos cerrados.

Cecilia


Hay un rugido
de almizcles en el aire,
secretos líquidos.
Tal vez entre susurros
te los pueda confiar.

Cecilia


Era en abril
cuando bajó la luna,
quizás recuerdes..
La sombra de mis dedos
escribiendo en tu espalda.

Cecilia

Algo me dicen
Las flores que han crecido
En los jardines.
Aún mas elocuente
La sombra de la higuera.

Dayo.


La luna trepa
Estrellas en la noche
La emularé
Trepando hacia tu cielo
De piel, cintura y senos

DECR


Hay muchas hojas
tan huérfanas de ramas
que se han juntado
en la puerta del patio.
Ven a barrer conmigo.

Dayo.

Con estas lluvias
ha crecido la hierba
en los caminos.
Los pies tienen memoria
encontrarán la ruta.

Dayo.

Hemos jugado
con fuego de los dioses.
Hemos pintado
la noche de suspiros,
Ellos compasivos dejan.

Caral

Llega puntual
tic-tac en la ventana
la noche azul.
¡Qué las horas se licuen
al tiempo de tu arribo!

Cecilia


HADA LUNA

Yo solo pienso
en tus ojos de cielo
que despertaron
todos mis sentidos
desde aquel día.

Respiro suave
al verte tan hermosa
floreces toda
Te sigo sin saber,
si sientes algo.

Enrique Dintrans Alarcón

Yo se que extrañas
Las noches que no acaban
Con la merienda.
Hoy tus ojos me buscan
Mientras sirves el té.

Dayo.

Yo sé que vuelven
las noches que no acaban
entre amapolas.
Ya en el cuenco los pétalos,
ya sahumando, el té rojo.

Cecilia



viernes, 17 de septiembre de 2010

Zen



Preguntado acerca de cómo ingresar en el sendero de la verdad, el maestro respondió:
“¿Oyes el murmullo de la fuente?.”
“Si, lo oigo”, dijo el discípulo.
“Hay un modo de ingresar”, concluyó el maestro.
Mondós zen




¡Cuán maravillosamente sobrenatural
y cuán milagroso es esto!
¡Sacar agua y llevar leña!
Hokoji


Cuando hablamos de Budismo Zen, existen algunas cosas que no nos quedan muy claras, por lo menos en mi caso en un primer acercamiento a esta doctrina, di contra la pared muchas veces, por conceptos erróneos que en mi presunción creía conocer, hablaba yo de filosofía y de religión, pero el Zen no lo podemos describir con estos conceptos tan fácilmente, si me lo permiten tratare de hacer un resumen de conceptos.

El Budismo Zen es el resultado de la fusión de dos milenarias religiones de oriente; por un lado el Budismo Mahayana, que tuvo sus orígenes en la India y por otro lado el Taoísmo Chino, lo que hace que se le considere la “cima del Budismo”.

El Budismo es una religión fundada por Siddharta Gotama, en contraposición a la religión Brahmánica; niega la existencia de un dios creador, pero toma de la religión de los Vedas, el sansara o doctrina de las reencarnaciones y la de la recompensa o karma. La palabra Buda, quiere decir “el iluminado” y es precisamente el camino de la iluminación, a través del perfeccionamiento moral del individuo apartándose del sufrimiento, para alcanzar el nirvana (el estado de iluminación máximo) lo que busca el “bodishatva” o el que sigue el camino.

El Budismo es una religión sin dios, (concepto complicado de entender desde nuestro punto de vista) es racional y exige esfuerzo personal, no fe, sacrificios o cultos de ningún tipo.

“El Budismo permite a cada individuo estudiar y observar la Verdad internamente y no exige ni necesita ninguna fe ciega antes de aceptarlo. El Budismo no aboga por dogmas, ni credos, ritos, ceremonias, sacrificios o penitencias, todos los cuales deben ser aceptados por una fe ciega. El Budismo no es un sistema de fe y culto, sino más bien es un pasaje a la Iluminación Suprema. El Buda se refirió a sus enseñanzas como simples o como una balsa que nos saque de esta orilla de sufrimiento e impermanencia y nos lleve a la otra orilla de bienaventuranza y seguridad, la Realidad Permanente y Verdadera o Nirvana. Posteriormente a la realización del Nirvana, la balsa ya no es necesaria” (Fundamental Buddhism Explained Summary in Spanish http://www.fundamentalbuddhism.com)

El Tao también conocido como Dáo, fundado por Lao-tzú, lo podríamos describir como un intento de los antiguos chinos de crear una religión propia, su culminación fue en el periodo Chou entre los siglos V y II a.C. y que en China se le conoce como la religión antigua o el camino, cuyo principal objetivo es la felicidad humana, que se logra cuando los hombres siguen el orden natural, viviendo en armonía triunfarán en todo lo que intenten y así obtendrán la autosuperación y la inmortalidad.

Como fundamentos esta forma de pensamiento establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva o Yin; una activa o yang y una fuerza superior que las contiene: el Tao.

“El taoísmo tiene tres virtudes fundamentales que son: paz, tranquilidad y silencio. Su modelo es la naturaleza, que a su vez es buen modelo para el hombre, ya que ella no prolonga de forma indefinida tormenta o el huracán. Por lo tanto, se puede decir que el principio esencial del el No-Hacer (wu-wet), que no significa pasividad sino que propone realizar acciones no naturales. Es decir; que sugiere la espontaneidad, y deja que las cosas tomen su curso natural, que fluyan, sin forzar las acciones ni interferir en su desarrollo. Todo lo que sucede es parte del Tao y cada ser humano debe buscar el comino en su interior. El taoísmo anhela la armonía entre los hombres y entre estos y el Todo” (http://www.portalplanetasedna.com.)

Cuando el budismo llegó de la India a China en el año 520, se encontró con el Taoísmo, que ya era una religión milenaria dando origen a la escuela religiosa y filosófica budista Cha'ang (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y ésta, al pasar a Japón en el siglo XIII originó el Zen.



El Zen es la forma abreviada de la palabra en japonés zenna, que equivale en sánscrito a dhyana. En su esencia esta palabra reúne doble aspecto de “pensamiento” y “ejercicio”, que al castellano puede traducirse como “meditación,” “contemplación,” “aquietamiento” y “concentración mental”. Zen significa, pues, el proceso de concentración de la mente en un solo punto u objeto.
Se puede afirmar que el Zen es el modus operandi del budismo. La filosofía del Zen es, naturalmente, la del budismo. El Zen es una disciplina y no una filosofía, que se ocupa directamente de la vida y es donde ha desarrollado sus rasgos más característicos.


La doctrina del Zen hace énfasis en los siguientes fundamentos de sus enseñanzas:
1. La recuperación de la simplicidad y de la sencillez.
2. La posibilidad de hallarlo todo, paradójicamente, al perderlo todo.
3. Un especial entusiasmo en la riqueza del vacío.
4. La inexistencia de un principio y un fin. Tan solo existe el vacío.
EL concepto de vacío en el Zen significa darse cuenta de que realmente no se tiene nada y de que nunca se ha tenido nada. Nada que ganar y nada que perder, nada que dar y nada que recibir, ser exactamente así de pobre y sin embargo ser rico en posibilidades inagotables. El vacío zen es un vacío dinámico y vivo, inaprensible y atemporal, cuya verdadera naturaleza permanece desconocida. La esencia de la vida se siente, no se piensa, no se racionaliza o conceptualiza, y cuando se capta, se comprende su naturaleza de vacío. Ese estado de desprendimiento y ausencia de deseo es, a la vez, espiritual y psicológico.

Este novedoso concepto penetro el pensamiento medieval japonés desde el siglo XIII cuando el Gobierno Kamakura, bajo el mando de la familia Hojo se hallaba en su apogeo. Al momento fue abrazado por la clase militar. Por ser algo directo sin necesidad de excesiva enseñanza, era excelente para los guerreros Hojo. La cultura japonesa bajo el régimen Hojo fue notable por su austera simplicidad y su vigorosa creatividad, especialmente en ideas religiosas. Grandes líderes budistas fundaron nuevas escuelas, se establecieron casi todos los monasterios Zen de importancia y el auge del Bushido (la vía del Guerrero) coincidió con su propagación con la clase militar, pero también influyo en el arte, la industria y el modo de vida diario de millones de japoneses.
El Zen persigue la aniquilación del orgullo, la vanidad, la obsesión, la susceptibilidad y la excesiva animosidad. El Zen detesta el egoísmo que se manifiesta en efectos calculados (con resultados artificiosos y efectistas) o cualquier otro tipo de auto glorificación.
Para vivir la verdadera realidad de forma armoniosa con el universo, es necesario alcanzar el ¨satori zen¨ o iluminación inmediata. Tras una acumulación de conceptos y argumentaciones se llega al límite de carga admisible y el edificio se derrumba en sí y entonces se abre un nuevo cielo a lo lejos. Se trata de una especie de catástrofe espiritual que se presenta súbitamente. Estamos, entonces, en el verdadero punto de arranque hacia la iluminación.
Para llegar a ese punto hay que tener en cuenta lo siguiente:
1. Deshacernos de todas las imágenes ilusorias continuamente repetidas sobre las que se ha cristalizado durante tanto tiempo nuestra voluntad y que nos han proporcionado tantas angustias y preocupaciones.
2. Olvidarnos de nuestro ¨yo¨, siempre tomando tan a pecho y siempre origen de sufrimiento.
3. Desterrar todas las obsesiones que continuamente nos crispan, paralizan y absorben nuestra energía.
Una vez alcanzado el satori, las exaltaciones exteriores ya no provocan deseos contradictorios, de manera que el hombre, a partir de entonces, ya no sufre con las miserias de la vida. La ascensión al satori lleva consigo la disipación de todas las dudas e indecisiones. Ya no hay nada de lo que evadirse. Las complicaciones pasadas y presentes, siempre para, nuestro intelecto, gravosas e innumerables, ya no valen la pena.
El “satori” es, pues, el estado donde cada uno encuentra el lugar que le corresponde en el flujo de la vida, identificándose con todo lo existente y amado. Alcanzar el “satori” equivale a descubrir el significado de la propia existencia. Experimentar el estado natural de la mente, del que emanan todas las buenas acciones y la armonía. Llegar a ser verdaderamente humano, relacionándose con los demás con una conciencia y comprensión intuitiva totalmente desinteresadas.
El “satori” es un estado interno, lleno de claridad y paz, que logra en cada persona identificarse con todo lo que le rodea y contemplar a la gente sin juzgarla. Para el hombre “iluminado,” el ¨yo¨ pasa a no existir, alcanzando un estado de “pobreza” y “vacuidad” equiparable a una experiencia mística.



En Nantai me siento en silencio con incienso encendido.
En un día de arrobamiento, todas las cosas se olvidan.
No es que la mente se detenga y los pensamientos se aparten,
Sino que en realidad nada hay que mi serenidad perturbe.
Shou-an







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Bibliografía Consultada

Cleary Thomas. “El arte japonés de la guerra” Editorial EDAF, S.A España 2001.
Harada, Sekkei “ The Essence of Zen”. Japan 1998
Kuroda Institute Book “ Re-Visioning ” Kamura” Buddhism. 1998
Nakamura Hajime “ Gotama Buddha. Japan 2000
Suzuki, D. T. “ La práctica del monje Zen” Ediciones Abraxas, Barcelona 1998
Suzuki D.T “ Budismo zen y psicoanálisis”. Fondo de Cultura Económica. México 1998
“Zen y vida cotidiana” http://www.luzserena.org
“El Zen. Una aproximación al pensamiento Zen” www.artedehoy.com/html/zen.html.
Fundamental Buddhism Explained Summary in Spanish. http://www.fundamentalbuddhism.com
¿Que es Budismo? http://www.luzserena.org/


AUTOR DE LA PRESENTE MONOGRAFIA:
Darío Chávez Ortiz

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