Zen

Preguntado acerca de cómo ingresar en el sendero de la verdad, el maestro respondió:
“¿Oyes el murmullo de la fuente?.”
“Si, lo oigo”, dijo el discípulo.
“Hay un modo de ingresar”, concluyó el maestro.
Mondós zen

¡Cuán maravillosamente sobrenatural
y cuán milagroso es esto!
¡Sacar agua y llevar leña!
Hokoji

Cuando hablamos de Budismo Zen, existen algunas cosas que no nos quedan muy claras, por lo menos en mi caso en un primer acercamiento a esta doctrina, di contra la pared muchas veces, por conceptos erróneos que en mi presunción creía conocer, hablaba yo de filosofía y de religión, pero el Zen no lo podemos describir con estos conceptos tan fácilmente, si me lo permiten tratare de hacer un resumen de conceptos.

El Budismo Zen es el resultado de la fusión de dos milenarias religiones de oriente; por un lado el Budismo Mahayana, que tuvo sus orígenes en la India y por otro lado el Taoísmo Chino, lo que hace que se le considere la “cima del Budismo”.

El Budismo es una religión fundada por Siddharta Gotama, en contraposición a la religión Brahmánica; niega la existencia de un dios creador, pero toma de la religión de los Vedas, el sansara o doctrina de las reencarnaciones y la de la recompensa o karma. La palabra Buda, quiere decir “el iluminado” y es precisamente el camino de la iluminación, a través del perfeccionamiento moral del individuo apartándose del sufrimiento, para alcanzar el nirvana (el estado de iluminación máximo) lo que busca el “bodishatva” o el que sigue el camino.

El Budismo es una religión sin dios, (concepto complicado de entender desde nuestro punto de vista) es racional y exige esfuerzo personal, no fe, sacrificios o cultos de ningún tipo.

“El Budismo permite a cada individuo estudiar y observar la Verdad internamente y no exige ni necesita ninguna fe ciega antes de aceptarlo. El Budismo no aboga por dogmas, ni credos, ritos, ceremonias, sacrificios o penitencias, todos los cuales deben ser aceptados por una fe ciega. El Budismo no es un sistema de fe y culto, sino más bien es un pasaje a la Iluminación Suprema. El Buda se refirió a sus enseñanzas como simples o como una balsa que nos saque de esta orilla de sufrimiento e impermanencia y nos lleve a la otra orilla de bienaventuranza y seguridad, la Realidad Permanente y Verdadera o Nirvana. Posteriormente a la realización del Nirvana, la balsa ya no es necesaria” (Fundamental Buddhism Explained Summary in Spanish http://www.fundamentalbuddhism.com)

El Tao también conocido como Dáo, fundado por Lao-tzú, lo podríamos describir como un intento de los antiguos chinos de crear una religión propia, su culminación fue en el periodo Chou entre los siglos V y II a.C. y que en China se le conoce como la religión antigua o el camino, cuyo principal objetivo es la felicidad humana, que se logra cuando los hombres siguen el orden natural, viviendo en armonía triunfarán en todo lo que intenten y así obtendrán la autosuperación y la inmortalidad.

Como fundamentos esta forma de pensamiento establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva o Yin; una activa o yang y una fuerza superior que las contiene: el Tao.

“El taoísmo tiene tres virtudes fundamentales que son: paz, tranquilidad y silencio. Su modelo es la naturaleza, que a su vez es buen modelo para el hombre, ya que ella no prolonga de forma indefinida tormenta o el huracán. Por lo tanto, se puede decir que el principio esencial del el No-Hacer (wu-wet), que no significa pasividad sino que propone realizar acciones no naturales. Es decir; que sugiere la espontaneidad, y deja que las cosas tomen su curso natural, que fluyan, sin forzar las acciones ni interferir en su desarrollo. Todo lo que sucede es parte del Tao y cada ser humano debe buscar el comino en su interior. El taoísmo anhela la armonía entre los hombres y entre estos y el Todo” (http://www.portalplanetasedna.com.)

Cuando el budismo llegó de la India a China en el año 520, se encontró con el Taoísmo, que ya era una religión milenaria dando origen a la escuela religiosa y filosófica budista Cha'ang (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y ésta, al pasar a Japón en el siglo XIII originó el Zen.

El Zen es la forma abreviada de la palabra en japonés zenna, que equivale en sánscrito a dhyana. En su esencia esta palabra reúne doble aspecto de “pensamiento” y “ejercicio”, que al castellano puede traducirse como “meditación,” “contemplación,” “aquietamiento” y “concentración mental”. Zen significa, pues, el proceso de concentración de la mente en un solo punto u objeto.
Se puede afirmar que el Zen es el modus operandi del budismo. La filosofía del Zen es, naturalmente, la del budismo. El Zen es una disciplina y no una filosofía, que se ocupa directamente de la vida y es donde ha desarrollado sus rasgos más característicos.

La doctrina del Zen hace énfasis en los siguientes fundamentos de sus enseñanzas:
1. La recuperación de la simplicidad y de la sencillez.
2. La posibilidad de hallarlo todo, paradójicamente, al perderlo todo.
3. Un especial entusiasmo en la riqueza del vacío.
4. La inexistencia de un principio y un fin. Tan solo existe el vacío.
EL concepto de vacío en el Zen significa darse cuenta de que realmente no se tiene nada y de que nunca se ha tenido nada. Nada que ganar y nada que perder, nada que dar y nada que recibir, ser exactamente así de pobre y sin embargo ser rico en posibilidades inagotables. El vacío zen es un vacío dinámico y vivo, inaprensible y atemporal, cuya verdadera naturaleza permanece desconocida. La esencia de la vida se siente, no se piensa, no se racionaliza o conceptualiza, y cuando se capta, se comprende su naturaleza de vacío. Ese estado de desprendimiento y ausencia de deseo es, a la vez, espiritual y psicológico.

Este novedoso concepto penetro el pensamiento medieval japonés desde el siglo XIII cuando el Gobierno Kamakura, bajo el mando de la familia Hojo se hallaba en su apogeo. Al momento fue abrazado por la clase militar. Por ser algo directo sin necesidad de excesiva enseñanza, era excelente para los guerreros Hojo. La cultura japonesa bajo el régimen Hojo fue notable por su austera simplicidad y su vigorosa creatividad, especialmente en ideas religiosas. Grandes líderes budistas fundaron nuevas escuelas, se establecieron casi todos los monasterios Zen de importancia y el auge del Bushido (la vía del Guerrero) coincidió con su propagación con la clase militar, pero también influyo en el arte, la industria y el modo de vida diario de millones de japoneses.
El Zen persigue la aniquilación del orgullo, la vanidad, la obsesión, la susceptibilidad y la excesiva animosidad. El Zen detesta el egoísmo que se manifiesta en efectos calculados (con resultados artificiosos y efectistas) o cualquier otro tipo de auto glorificación.
Para vivir la verdadera realidad de forma armoniosa con el universo, es necesario alcanzar el ¨satori zen¨ o iluminación inmediata. Tras una acumulación de conceptos y argumentaciones se llega al límite de carga admisible y el edificio se derrumba en sí y entonces se abre un nuevo cielo a lo lejos. Se trata de una especie de catástrofe espiritual que se presenta súbitamente. Estamos, entonces, en el verdadero punto de arranque hacia la iluminación.
Para llegar a ese punto hay que tener en cuenta lo siguiente:
1. Deshacernos de todas las imágenes ilusorias continuamente repetidas sobre las que se ha cristalizado durante tanto tiempo nuestra voluntad y que nos han proporcionado tantas angustias y preocupaciones.
2. Olvidarnos de nuestro ¨yo¨, siempre tomando tan a pecho y siempre origen de sufrimiento.
3. Desterrar todas las obsesiones que continuamente nos crispan, paralizan y absorben nuestra energía.
Una vez alcanzado el satori, las exaltaciones exteriores ya no provocan deseos contradictorios, de manera que el hombre, a partir de entonces, ya no sufre con las miserias de la vida. La ascensión al satori lleva consigo la disipación de todas las dudas e indecisiones. Ya no hay nada de lo que evadirse. Las complicaciones pasadas y presentes, siempre para, nuestro intelecto, gravosas e innumerables, ya no valen la pena.
El “satori” es, pues, el estado donde cada uno encuentra el lugar que le corresponde en el flujo de la vida, identificándose con todo lo existente y amado. Alcanzar el “satori” equivale a descubrir el significado de la propia existencia. Experimentar el estado natural de la mente, del que emanan todas las buenas acciones y la armonía. Llegar a ser verdaderamente humano, relacionándose con los demás con una conciencia y comprensión intuitiva totalmente desinteresadas.
El “satori” es un estado interno, lleno de claridad y paz, que logra en cada persona identificarse con todo lo que le rodea y contemplar a la gente sin juzgarla. Para el hombre “iluminado,” el ¨yo¨ pasa a no existir, alcanzando un estado de “pobreza” y “vacuidad” equiparable a una experiencia mística.



En Nantai me siento en silencio con incienso encendido.
En un día de arrobamiento, todas las cosas se olvidan.
No es que la mente se detenga y los pensamientos se aparten,
Sino que en realidad nada hay que mi serenidad perturbe.
Shou-an

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Bibliografía Consultada

Cleary Thomas. “El arte japonés de la guerra” Editorial EDAF, S.A España 2001.
Harada, Sekkei “ The Essence of Zen”. Japan 1998
Kuroda Institute Book “ Re-Visioning ” Kamura” Buddhism. 1998
Nakamura Hajime “ Gotama Buddha. Japan 2000
Suzuki, D. T. “ La práctica del monje Zen” Ediciones Abraxas, Barcelona 1998
Suzuki D.T “ Budismo zen y psicoanálisis”. Fondo de Cultura Económica. México 1998
“Zen y vida cotidiana” http://www.luzserena.org
“El Zen. Una aproximación al pensamiento Zen” www.artedehoy.com/html/zen.html.
Fundamental Buddhism Explained Summary in Spanish. http://www.fundamentalbuddhism.com
¿Que es Budismo? http://www.luzserena.org/

AUTOR DE LA PRESENTE MONOGRAFIA:
Darío Chávez Ortiz

Gracias Dayo !

Haiga

Haiga es una forma tradicional de arte japonés compuesta por una imagen (pintura) y un haikú caligráfico.









La imagen es una modificacion digital de The Great Wave at Kanagawa ( de una serie de Treinta Y Seis imágenes del Monte Fuji), período Edo (1615-1868), por Katsushika Hokusai. Pertenece a la colección H.O.Havemeyer del Museo Metropolitano de Arte, N.Y.

Esta imagen digital fue hecha a partir del scaneo de una impresión.

.................................................................

Haiga:

Nelson Guerra
en emagister.com

...........................................
Amigo mío
he bajado la música.
Brillo en los ojos.

Amigo mío,
en esta noche Baco
es anfitrión.

Amigo mío
hay una fotografía
imaginada.

Amigo mío
- un eufemismo más-
quiero tus besos.

Cecilia

Amiga mía
Abandona memorias
No haré preguntas

Amiga Mía
Deja de ser mi amiga
Ya estás tan cerca

Amada mía
No hay noche como esta noche
Ábrete estrella

Nelson Guerra

. . . . .

seguimos ?

TANKA (II)

El Waka y el Tanka

Las cuatro formas típicas de versificación de la poesía japonesa son:



1) El Katauta (una sola canción o poema), cuya estructura silábica era de 5-7-7 o 5-7-5 sílabas, por tanto solo 19 o 17 sílabas conformaban un poema.



2) El Chooka (canción larga), que consiste en una serie indefinida de versos de 5 y 7 sílabas que se alternan constantemente finalizando en un verso de 7 sílabas.

3) El Waka y el Tanka. Originariamente el término Waka designaba cualquier tipo de poema japonés, ya fuera corto o largo, y se cultivaba en la corte desde el siglo VI. Inicialmente se observa en su estructura la alternancia de versos de 5 y 7 sílabas, pero a partir del período Heian, el Waka, se identificó con el Tanka (poema corto de 31 sílabas). Estas se disponen en dos estrofas: en la primera se encuentran lo tres primeros versos de 5-7-5 sílabas cada uno, donde se propone un tema y en la segunda, se completa o concluye el tema con dos versos de 7 sílabas cada uno.

4) Sedooka. Consta de dos estrofas de igual estructura silábica: 5-7-7.

Podemos advertir el constante dominio de los versos de 5 y 7 sílabas que tal vez esté basada en la antigua creencia japonesa de que la repetición del 5 y el 7 expresan la regularidad de la naturaleza, mientras que la alternancia de los mismos representa su irregularidad
También cabe destacar que el hecho de que los versos sean breves, 5 o 7 sílabas, se corresponde con el arte de la sugerencia, en el cual se elimina todo elemento ornamental, o exceso de palabras superfluos.

La supremacía del Tanka se manifiesta en posteriores antologías, y se atribuye su preferencia sobre las demás formas a dos razones: la primera es la introducción de una pequeña pausa en el primer verso que permite que se distinga claramente de la segunda estrofa construyendo un puente de transición entre las dos estrofas; y la segunda se relaciona con la concordancia entre la respiración y la frase poética: “Cuando leemos dos versos de cinco y siete sílabas queda todavía algún aliento, que nos invita a leer el siguiente verso de cinco"

En general el Tanka es compuesto por un solo poeta, pero por su estructura binaria, se pueden llegar a encontrar tankas compuestos por dos poetas, en dónde a modo de juego un poeta desarrolla un tema en el primer verso, y el otro debe concluir el segundo verso de la manera más elegante e ingeniosa posible.
Generalmente el tanka clásico es un poema cortesano, ya que en la época Heian la gente culta debía componer poemas utilizando esta forma poética, que dejaba adivinar los sentimientos que su autor o autora deslizaban con absoluta sutileza y elegancia mediante metáforas o comparaciones con la naturaleza. La propia brevedad del tanka lleva a los poetas a utilizar la sugerencia como recurso para ampliar el significado de sus versos.

Una de las más bellas definiciones sobre la poesía japonesa de este período se encuentra en el prefacio del Kokinshu (905), escrito por Ki No Tsurayuki:

“La poesía japonesa tiene por germen el corazón humano y se desarrolla en innumerables hojas de palabras. Muchas cosas conmueven en esta vida a los hombres: luego tratan de expresar sus sentimientos por medio de imágenes sacadas de lo que ven u oyen. ¿Quién es el hombre que no hace poesía al oír el canto del ruiseñor entre las flores, o el de la rana que vive en el agua? Poesía es aquello que, sin esfuerzo, mueve cielo y tierra, y suscita la piedad de los demonios y dioses invisibles; es aquello que endulza los vínculos entre hombres y mujeres, y aquello que puede confortar el corazón de los feroces guerreros.

Los temas que mueven al hombre a utilizar el recurso poético como la voz de su alma:

“Cuando contemplaban las flores dispersas en una mañana de primavera; cuando escuchaban la caída de la hoja en un atardecer de otoño; cuando suspiraban ante la nieve y las olas reflejadas por sus espejos con cada año que pasaba; cuando al ver el rocío en la hierba o la espuma en el agua, les sobrecogían los pensamientos sobre la brevedad de la vida; o cuando ayer todos soberbia y esplendor, habían pasado de la fortuna al abandono; o cuando, habiendo sido amados tiernamente, se encuentran abandonados"

En general, se puede clasificar a los poemas dentro de dos grandes temáticas: la poesía amatoria o amorosa, y la poesía de la naturaleza.

RECURSOS POETICOS

Como ayuda para poder expresar en tan solo cinco versos el vasto caudal de emociones y sentimientos que embargaba los corazones de esa época, se utilizaron varios recursos poéticos, entre los que se destacan las makurakotoba (palabras almohada), y las kakekotoba (palabras eje). Las palabras almohada son especies de metáforas preestablecidas, que se reiteran a lo largo de la poesía japonesa, no obstante no tienen un significado o simbolismo muy claro, por ejemplo encontramos en el poema Nº2 del Hyakunin Isshu, cuya autora es le emperatriz Jitô (645- 702), el término Shirotae , que significa blanca morera, pero en realidad alude a la blancura de las ropas puestas al sol, que simbolizan la llegada del verano:



“Se fue la primavera

Y ha llegado el verano:

¡mira las blancas ropas

de seda soleándose

sobre el celeste Kagu.”


Las palabras eje son aquella que tiene un doble significado, como por ejemplo la palabra Matsu que significa pino y esperar. El poema Nº16 compuesto por Ariwara No Yukihira (818-893), nos ofrece este claro ejemplo:



“Nos dijimos adiós,

pero si yo escuchase el rumor de los pinos

sobre la cima del Inaba,

sé que inmediatamente

volvería a tu lado”


La aliteración también se utiliza en la poesía japonesa, como en el poema Nº 58 cuya autora es Daini No Sanmi (s.XI), donde se destaca la aliteración de los sonidos sasahara, soyo, wasure, y suru que evocan el susurro del viento.



“Arimayana “ ---- Desde el monte de Arima

ina no sasahara ---- el viento sopla sin cesar

kaze fukeba ---- sobre los campos de bambú de Ina:

ide soyo hito wo ---- con la misma insistencia querría olvidarte,

wasure ya wa suru” ---- pero no puedo


Fuente: Revista de Estudios Asiáticos SEDA

TANKA (I)

Cuando Machi Tawara nació, el 31 de diciembre de 1962, la mayor parte de sus familiares quiso esperar veinticuatro horas antes de registrar oficialmente su nacimiento. No sólo el 1 de enero parecía un día más favorable para un cumpleaños, sino que como 1962 era el año del Tigre, la creencia popular era que las mujeres nacidas durante ese año iban a espantar a los hombres cuando estuvieran en edad de casarse. Sin embargo, esto no preocupó en lo más mínimo al padre de Machi, un físico, quien siguió adelante y reportó la fecha de nacimiento tal cual. Su acción fue profética, porque la niña creció para convertirse en portavoz elocuente de la shinjinrui o "la nueva generación," a quienes poco interesan las creencias tradicionales, mucho menos la institución tradicional del matrimonio.

LA TANKA
DE LA COSTUMBRE QUE TIENEN LOS JAPONESES DE COMPONER VERSOS A LOS QUE LLAMAN TANKA Y ESCRIBIRLOS EN UNA COLUMNA SIN ESPACIOS NI SIGNOS DE PUNTUACIÓN (UEDA, 1996; HIGGINSON, 1989)
La poesía japonesa tradicional está conformada por una gran variedad de géneros; cada uno con su propia estructura formal y contenido característico. Como en otras poesías tradicionales, el contenido de cada género es casi tan "fijo" como la forma. Dentro de dichos géneros, sobresale la tanka. Un diccionario diría que la tanka es un poema japonés corto, compuesto de cinco versos, pentasílabos el primero y el tercero, y heptasílabos los restantes. Como todas las definiciones de diccionario, apenas si aproximan al tema. Eso de pentasílabos y heptasílabos no tiene mucho sentido porque el concepto de sílaba no coincide exactamente con el de onji.

EL ONJI, UN CONCEPTO SIMILAR AL DE SÍLABA. El onji es la medida fonética japonesa equivalente -mas no igual- a la sílaba. Una onji corresponde a lo que nosotros llamaríamos "un golpe de voz" en la articulación de los sonidos del habla. En el idioma japonés, para efectos de conteo, se tienen en cuenta las consonantes en las que nosotros consideraríamos una sílaba compleja. Cada onji japonés representa un sonido brevísimo, mucho más simple que la mayoría de las sílabas del español, inglés o alemán. Por ejemplo, la palabra sensei, que consideramos bisilábica, está compuesta por cuatro onjis: se-n-se-i.

La tanka es un tipo de verso que tiene mil trescientos años de historia; consta de 31 onjis; divididas en unidades de articulación de 5-7-5-7-7 onjis. Desde tiempos inmemoriales, las frases más naturales que se articulan en japonés corresponden a unidades fonéticas pequeñas -de cinco onji-; o una unidad un poco más larga compuesta por siete onji (las unidades de articulación se pueden hacer equivaler a los que nosotros conocemos como versos, que representamos en una línea al escribirlos en forma de poema). A veces se permiten la licencia de excederse un poco en el conteo de los onji; sin embargo, los más puristas no toleran que sean más de dos. En lugar de emplear signos de puntuación, los japoneses usan palabras pequeñas compuestas de uno o dos onji, para indicar los cambios de verso y darle un "respiro", una pregunta o una exclamación. (Reichhold 2004)

La tanka tiende a ser más lírica y a expresar las emociones en una mayor variedad de formas, desde luego que no excluye las imágenes. Ofrece más libertades que el haikú, debido a que las reglas para su composición son menos restrictivas (por ejemplo, no necesita una palabra que marque las estaciones ni una palabra de corte, kireji); brinda la oportunidad para la expresión de los sentimientos más íntimos, es más lírica.

Generalmente se imprime en un verso vertical continuo, aunque con frecuencia se utilizan versos verticales múltiples, cuando se presenta como un trabajo de caligrafía. Algunos poetas modernos han experimentado cambiando los versos y agregando sangrías para resaltar ciertos efectos poéticos. Otros lo parten en dos estrofas 5-7-5 (¡un haiku!) y 7-7, a las que consideran como dos unidades.

Higginson (1989) dice que si el soneto fue la forma de expresión típica para la poesía de amor de los cortesanos italianos e ingleses durante el Renacimiento, la tanka jugó un papel semejante en la corte japonesa durante los cinco siglos de los períodos Nara y Heian (siglo VII hasta el XIII). Sin embargo, mientras el soneto es la alabanza de un amor inalcanzable, la tanka fue un medio de intercambio de notas escritas y enviadas por los amantes para expresar deseo o gratitud; no obstante, la tanka también se usó para expresar aprecio por la naturaleza. Con el paso del tiempo, la tanka se convirtió en el medio para expresar las preocupaciones más profundas del ser humano.


DE LA HISTORIA DE ESTE GÉNERO QUE A PESAR DE TENER MÁS DE 1300 AÑOS DE HISTORIA HA MANTENIDO UNA ENVIDIABLE VITALIDAD


ANTECEDENTES DE LA TANKA. El origen de la waka es tan antiguo como la historia japonesa misma. Cuándo la historia japonesa comenzó a ponerse por escrito -en la mitad del siglo VII- ya había una tradición oral bastante antigua de la uta (canción) en la waka. La waka entonces y la tanka hoy, se componía con cinco versos (Reichhold 2004). Se cree que el prototipo del verso de treinta y un onjis existió ya en la literatura oral de siglo VII o antes.

Una de las primeras obras de la literatura japonesa que puede servir como ejemplo de la utilización del sistema de trascripción fonética japonés es el Manyoshu (Colección para diez mil generaciones), una antología poética de mediados del siglo VIII, que está escrita usando ideogramas chinos, pero ajustándose a las palabras y sílabas japonesas. Es la primera recopilación de poesía japonesa que se conserva. Está dividida en veinte libros, y contiene un total de 4.516 wakas.

La poesía del Man´yôshû se caracteriza por su sinceridad y la fuerza de su pasión, cualidades que se han destacado a lo largo de los siglos, y por las que se ha ensalzado esta obra como uno de los tesoros de la literatura nacional. Los japoneses se sienten identificados con los poemas como si pudieran oír sus propias voces. Esto distingue al Man´yôshû de otras obras compuestas más al estilo de la elegancia sutil y de difícil comprensión de la aristocracia. No es claro por qué esta forma en particular (la waka) se popularizó tanto, aunque su brevedad y estructura pueden atribuirse a la prosodia del japonés, lo cual dependió en gran medida de la repetición de unidades fonéticas de cinco y siete onjis. Esta forma de treinta y un onjis se volvió tan predominante, que las demás fueron marginalizadas o se extinguieron. Trabajando dentro de esa forma breve, los poetas trataron de agudizar su sensibilidad poética, educarse en el idioma y la metáfora, y lograr tipos simples de belleza favoreciendo la elegancia, la armonía y el humor sutil.

Entre el siglo X y el siglo XV se completaron veintiún antologías imperiales, con un total de aproximadamente 33,000 poemas, virtualmente todos wakas. En estas antologías se recopilan sólo las tankas más conocidas, que constituyen sólo una porción de todas las tankas escritas en la corte durante el período correspondiente.

La literatura clásica de Occidente comenzó a llegar al Japón, a través de traducciones, a finales del siglo XIX. No le tomó mucho a los lectores japoneses interesarse por la poesía europea. Quedaron impresionados, sobre todo, por sus ricas implicaciones intelectuales, la expresión emocional desinhibida y la gran libertad de la forma. En contraste, la poesía japonesa que conocían les parecía restrictiva, superficial y anticuada. Algunos pesimistas se atrevieron a predecir que las formas tradicionales del verso sucumbirían. En parte tuvieron razón, porque la renga se extinguió virtualmente en los inicios del siglo XX. Lo mismo le hubiera ocurrido a la waka, a menos que no se hubieran tomado medidas drásticas para modernizarla. Afortunadamente, allí estaban Yosano Tekkan y otros jóvenes poetas que creyeron firmemente en la viabilidad de la waka, y emprendieron su reformar con el fin de que respondiera a las necesidades emocionales de la vida moderna.

LA REFORMA DE LA TANKA A FINALES DEL SIGLO XIX. Desde finales del siglo XIX hasta nuestros días, el género ha evolucionado, sujeto a muchos vaivenes, influencias y movimientos.

* TANKAS COMPUESTAS ORIGINALMENTE EN ESPAÑOL
Mario Hernández, dentro de un espíritu de poesía zen, escribe un libro que titula Tankas del mar y de los bosques. Sus tankas tienen como tema central la naturaleza. Su propuesta se ajusta al esquema métrico de la tanka tradicional 5-7-5 / 7-7; dividiendo la tanka en sus dos componentes clásicos; uno superior de tres versos y uno inferior de dos.

Brota en silencio
la penumbra primera,
sombra luciente.
Alto el cielo refulge,
breve luna de llamas.

---

Brisa del alba
sopla oscura y tranquila
sobre las barcas.
Cabecean las proas
en el agua rizada.

Jorge Luis Borges (1982; 467) escribió algunas tankas, en realidad muy pocas. Estos ejemplos son de su obra El oro de los tigres. Como se puede apreciar, su esquema también es totalmente clásico; tanto en la métrica, como en la disposición de las estrofas. A diferencia de Hernández, la temática es más variada y tienen un tono más lírico, más cercano al espíritu original de la tanka.

La voz del ave
Que la penumbra esconde
Ha enmudecido.
Andas por tu jardín.
Algo, lo sé, te falta.

---
No haber caído,
Como otros de mi sangre,
En la batalla.
Ser en la vana noche
el que cuenta las sílabas

TRADUCCIÓN DE TANKAS AL ESPAÑOL
Hay un libro muy simpático, Tanka: poesías japonesas, impreso en 1925 en papel de arroz en Japón por Nico Horiguchi, en una traducción al español de Sato Haruo; que nos brinda una visión totalmente "ingenua" y diferente de la tanka.
No encontré muchas referencias de Horiguchi, parece que fue un traductor del francés, tradujo La Mort d'un imbécile, Incompréhension, Lune diurne, de Sato Haruo. Los temas de sus tankas son muy cercanos, parecen letras de boleros. No se ciñe a ningún esquema métrico; las estrofas de tres, cuatro y cinco versos se entremezclan.


Al ver de nuestros pasos
Las huellas en la arena
¿Qué va la gente a pensar?

---
Sacudidas por el viento
Caen volando las hojas
Y forzadas por la pena
Bajan rodando mis lágrimas.

---
El polvo de los paseos,
El ojo de vidrio
De un perro que pasa
Todo me encanta:
No estoy en Japón

Octavio Paz (2000) que siempre estuvo viajando a Oriente, realizó numerosas versiones de poesía china y japonesa. En el libro Versiones y diversiones hay numerosos ejemplos de tanka. Al traducir la tanka, Paz trata de ceñirse la mayoría de las veces al esquema métrico clásico; sin embargo, no parece preocuparle la división "clásica" en dos estrofas de tres y dos versos. De todas las tankas que encontré, estas traducciones -por temática y lirismo- parecen ser las que más se ajustan al espíritu del género.

¿A qué comparo
la vida en este mundo?
Barca de remos
que en la mañana blanca
se va sin dejar traza.

El monje Manzei [Manyoshu]

---
Río Minano:
desde el monte Tsukuba
cae y se junta,
profundo. Así mi amor
se ha vuelto un agua honda.

Ex emperador Yozei

---
Si hay agua quieta
en el corazón mismo
del remolino
¿por qué en ti, torbellino,
no puedo dormir nunca?

Anónimo [antología Kokinshu, siglo X]

En resumen, la tanka se ha adaptado y traducido al castellano de muchas formas; además, no se puede decir que haya una gran tradición de tanka en español. La variedad comprende distintos esquemas métricos, así como temas. Después de este breve recuento quedan ganas de experimentar con la traducción de la tanka, queda la sensación de que hay espacio para propuestas traductivas. Todavía no se ha configurado un "canon", al menos en español. Es probable que en lengua inglesa la tanka se aproxime a su forma "canónica" porque allí el movimiento tanka es mucho más fuerte. De todos modos, quedan abiertas posibilidades para la exploración.

material extraído de
http://www.verseria.com/tawara/inicio.htm
Machi Tawara

El Haikú americano

“El haiku se inventó y desarrolló en Japón a lo largo de centenares de años como un poema de diecisiete sílabas, el cual encierra toda una visión de la vida en tres breves líneas. Un haiku occidental no necesita preocuparse de esas diecisiete sílabas, ya que las lenguas occidentales no pueden adaptarse a la fluida y silábica lengua japonesa. Propongo que el haiku occidental sencillamente diga muchas cosas en tres líneas escasas, en cualquier lenguaje. Por encima de todo, el haiku debe ser muy sencillo y estar libre de cualquier artimaña poética, y crear una pequeña imagen y ser tan ligero y grácil como una pastoral de Vivaldi.”





Con estas palabras –de la introducción de su libro “Poemas dispersos”- nos da Jack Kerouac su concepción del haiku en lengua inglesa, y por extensión en cualquier lengua occidental.

El estadounidense Jack Kerouac (1922-1969) ha pasado a la historia como el escritor más representativo de la Generación Beat. Él y otros como Allan Ginsberg, William Burroughs o Neal Cassady tomaron las carreteras de los EEUU entre los años 50 y 60 en busca de la libertad artística y vital.

Si bien Kerouac es conocido sobre todo por su faceta como novelista –sus novelas “En la carretera” (1957) o “Los vagabundos del Dharma" (1958) retrataron el lado oscuro de la acomodada sociedad norteamericana-, su obra poética es también particularmente interesante. Y de hecho, a él se debe buena parte de la popularidad del haiku en la literatura norteamericana.

Kerouac llegó al haiku a través de sus estudios de budismo, de la mano de su amigo Gary Snaider, un conocido poeta zen. Y de igual manera que revolucionó la novela tradicional con sus ideas sobre la “escritura espontánea”, también cambió la manera de entender el haiku: rechazó de plano la métrica estricta de diecisiete sílabas propia del haiku japonés, pero mantuvo en cambio la brevedad expresiva en tres líneas.

No telegram today
only more leaves
fell.

No hay telegramas hoy
sólo más hojas
que caen.


Nightfall,
boy smashing dandelions
with a stick.

Anochecer,
un chico destroza el diente de león
con un palo.

Siguiendo de nuevo las palabras de Keroauc, “un verdadero haiku debe ser tan sencillo como unas gachas, y aún así mostrarte completamente la realidad”. El haiku permitía a Kerouac mantener esa espontaneidad buscada –vital para él- mediante la imagen descrita pero también sugerida. Veámoslo.

Missing a kick
at the icebox door
It closed anyway.

Falla la patada
en la puerta de la nevera.
Se cierra igualmente.

Me gusta este haiku. En mi opinión muestra “el aquí y el ahora” que sugería Basho, acompañado de una fina ironía, la puerta que se cierra igualmente, a pesar de los esfuerzos del protagonista del haiku.

Evening coming.
The office girl
unloosing her scarf.

Cae la tarde.
La chica de la oficina
se desata la bufanda.

Éste es un haiku sencillísimo, que nos describe una escena diaria en la rutina de una joven. Quizá ha terminado el trabajo y vuelve a casa, o quizá tiene una cita, o quizá va de compras, o quizá… Me sugiere tantísimas cosas.

In the sun
the butterfly wings
Like a church window

En el sol
las alas de la mariposa.
Como la vidriera de una iglesia.

En este caso se presenta una imagen que se me antoja hermosa. Establece un vínculo entre la belleza de la naturaleza y la belleza del arte, e insinúa cómo éste se inspira en aquella.

Para concluir este breve recorrido por la obra de Jack Kerouac quisiera hacer una observación sobre el carácter universal que el haiku ha tomado en el último siglo. Sobre cómo se ha convertido con su sencillez en un puente capaz de unir culturas y tiempos y literaturas muy lejanas entre sí.

NOTA. Las traducciones de los haikus mostrados en este artículo son del autor del mismo:
Osvid en haiku.bitacoras.com/archivos/2005/09/22/haiku-en-la-ruta-66 directamente del inglés y más o menos libres.

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No es de extrañar que Jean-Louis Lebris de Kerouac sea conocido en nuestro hemisferio principalmente por sus novelas (el resto de su obra ha sido escasamente traducida).
A través de ellas podemos conocer con minucioso detalle lo que se ha llamado el renacimiento de San Francisco, ese grupo de poetas que creía en una nueva forma de vida, más cercana a la naturaleza, más lejana a la ecuación producción-consumo, ecuación que tan pocas respuestas concedía a los jóvenes de la patria capitalista. Ginsberg, Ferlinghetti, Burroughs son algunos de los beatniks (raíz genética de los hippies) que deambulan por sus novelas1. En Los Vaganbundos del Dharma, Kerouac da cuenta de la espontaneidad poética de los beatniks, que en fiestas interminables, hacían lecturas de poesía, improvisadas como el jazz, embriagándose con vino y algo de marihuana, y desnudándose para bailar en rondas alrededor de fogatas. Pero no todo era fiesta, los pre-hippies eran más arriesgados que los hippies. Kerouac, como un monje errante del extremo oriente, casi un mendigo, se sumerge en la naturaleza y recorre la vida como si fuese un puente, sin construir una casa sobre ella.

Mucho antes que los Beatles visitaran al Maharishi, mucho antes que Osho visitara California, Kerouac, impulsado por sus lecturas de Thoreau, descubre el budismo, y los pasos que da ascendiendo una montaña son constantes metáforas hacia el encuentro del Dharma, la rueda de la verdad budista que todo hombre puede hacer consciente para eliminar su sufrimiento. Era un camino espiritual poco conocido en Occidente, una puerta que abrió a una sabiduría que hoy vemos mercantilizada en los gimnasios de Yoga y las visitas del Dalai Lama.

Tras conocer el budismo e influenciado por el poeta zen Gary Snyder (Japhy Ryder en Los Vagabundos del Dharma), Kerouac descubre los haikus. En la novela sus alter egos van creando haikus espontáneamente mientras suben una montaña, y discuten si cumplen con los requisitos o no para considerarlos como tales, centrándose en aspectos temáticos, y en la sencillez del poema, pues cualquier adorno estilístico los alejaría de la sobriedad intrínseca del haiku.

Al caminar por esos parajes se pueden entender las perfectas gemas de los haikus que han escrito los poetas orientales, no se embriagaban nunca en las montañas, no se excitaban, simplemente registraban con alegría infantil lo que veían, sin artificios literarios ni expresiones delicadas (Kerouac 2004: 60).

Kerouac queda maravillado por la síntesis esencial de estos poemas, pero no se restringe a la regla de las 17 sílabas al crearlos en inglés, aunque sí respeta los tres versos.

El haiku americano no es lo mismo que el haiku japonés. El haiku japonés está estrictamente disciplinado a las diecisiete sílabas, pero dado que la estructura del lenguaje es diferente, no creo que los haikus americanos debieran preocuparse de las sílabas porque el discurso americano es algo que se expande hasta estallar.
Sobre todo, un haiku debe ser muy simple, y libre de todo truco poético, para hacer un pequeño cuadro y también debe ser tan aireado y gracioso como una Pastorella de Vivaldi (Kerouac 1986: 9).

Book of Haiku (1968)

Pájaros cantando
en la oscuridad
- Lluvioso amanecer.

Birds singing
in the dark
- Rainy dawn.

Esta tarde de Julio
una gran rana
En el umbral de mi puerta.

This July evening,
a large frog
On my door sill.

La baja amarilla
luna sobre la
tranquila luz del hogar

The low yellow
moon above the
Quiet lamplit house

Desanimante señal
- la pescadería
Está cerrada.

Unencouraging sign
- the fish store
Is closed.

Cabeceando contra
la pared, las flores
estornudan.

Nodding against
the wall, the flowers
Sneeze

El sabor
de la lluvia
- ¿Por qué arrodillarse?

The taste
of rain
- Why kneel?

La luna,
la estrella fugaz
- Mira a otra parte

The moon,
the falling star
- Look elsewhere

La lluvia ha llenado
la fuente de los pájaros
Nuevamente, casi

The rain has filled
the birdbath
Again, almost

Y el silencioso gato
sentado junto al poste
Percibe la luna

And the quiet cat
sitting by the post
Perceives the moon

Inútil, inútil
la fuerte lluvia
Dirigiéndose al mar.

Useless, useless,
the heavy rain
Driving into the sea.

Esos pájaros sentados
ahí afuera sobre la cerca -
Todos ellos van a morir.

Those birds sitting
out there on the fence -
They're all going to die.

El fondo de mis zapatos
está mojado
por caminar bajo la lluvia

The bottoms of my shoes
are wet
from walking in the rain

EL HAIKU AMERICANO
Alan Meller

Setiembre

Desayuno sobre la hierba
Édouard Manet


Hay hierba nueva
Entre briznas de niebla,
Puzzle de setiembre.
¡Glorioso será vagar
con sombrero de paja!

Cecilia


Tienen tus ojos
La flecha del amor
Y un verde claro.
Miro por la ventana
Los encuentro en las mieses.

Dayo.

Tankas- emagister.com


Haiku y Tanka.

En japón existen dos formas tradicionales de poesía: el haiku y el tanka, cuyas métricas concretas sin rima (5-7-5 en el caso del haiku y 5-7-5 más 7-7 en el caso del tanka, que) refieren a un origen del haiku a partir de la otra forma. Esto no es extraño, pues la cultura japonesa tiene muchos de estos desarrollos originados en la cultura china y que en ciertos casos se perdieron en la misma china con la invasión de los mongoles. Los japoneses simplemente adaptaron a su idioma una forma poética que era popularísima durante la dinastía T´ang.

Sin embargo, el haiku es una vuelta de tuerca muy marcada por la influencia del budismo Zen. El Zen, o Tchan en chino, llegó a formar varias escuelas en japón (Soto y Rinzai, por ejemplo), cada una con un énfasis en unas técnicas u otras como vía para estimular el despertar o satori, y floreció porque su prédica del desapego respecto al yo y la importancia del momento presente lo convertía en una filosofía y religión ideal para los samurai.

Es, precisamente, esa importancia del momento presente la que hace que el haiku se configure como algo particular de la cultura japonesa: se busca conjugar la brevedad de la forma textual con una captación de ese instante pasajero y concreto, lo que es en ese instante y en ningún otro. Normalmente, los haiku hacen referencia a una estación concreta pero no es el caso de todos y hasta hay una variedad particular referida a los haiku in articulo mortis (los roshis, o maestros Zen, y los bonzos se dedicaban a la poesía también y se esperaba de ellos que en la proximidad de la muerte dejasen un último legado).

Claramente, el haiku contrasta con la poesía "europea" por muchos motivos pero esencialmente por su aspecto de intentar abarcar el todo en una forma reducida y mínima: el haiku es metáfora desde su nacimiento, pues debe abarcar lo inabarcable.

Es obvio que el tanka se relaciona con el haikú, basta con observar que si a un haikú se le añaden dos versos más de siete onji —tomémoslos como sílabas— tendremos un tanka. Las reglas para construirlo son sencillas, y el castellano no se enfrenta a los obstáculos de fondo y forma que tiene el inglés, idioma en el que, después del japonés, más de estas piezas se han escrito.

Acá se debe mencionar el concepto de 'pivote', o eje del poema. Se trata de la idea de que en algún punto en la tercera línea va a existir una imagen que relaciona o liga las dos primeras líneas con las dos últimas. Para quienes han escrito un haikú, este concepto no es muy difícil de entender.


Más en:
http://es.wikipedia.org/wiki/Haiku

La Luna en los Pinos. Haikus Zen. Selección y versión de Jonathan Clemens. Ediciones Gaia.

Poemas Japoneses a la Muerte. Antología de Yoel Hoffmann. DVD Poesía

Libro 36 ESTRATEGIAS CHINAS. Puede bajarlo desde
http://www.personal.able.es/cm.perez/36_estrategias_chinas.pdf

Describe estratagemas como "moverse sin ser visto en el mar a plena luz del día", "matar con una espada prestada" o "crear algo a partir de la nada". Cuando usted domine estas 36 estrategias, estará preparado para encontrar soluciones a cualquier tipo de problema y será capaz de adaptarse a toda clase de circunstancias.

Niebla en el puente

fotografía Niebla
autora Cecilia

El 1 de Julio Haiga compartió la convocatoria al Concurso de HELA, HOJAS EN LA ACERA:

link:

http://haigahaikai.blogspot.com/2010/07/hojas-en-la-acera.html

"Como acaba de lanzarse la última gaceta,nos es grato invitarles a ser parte del Kukai de HELA, correspondiente al número en curso.
En esta oportunidad con haiku que contengan una de las siguientes palabras:
1. BASURA 2. ESTRELLA "

La idea es transcribir los Haikú presentados para conocer qué se escribe en la red y proponer nuestros propios Haikú con una de las siguientes palabras:

NIEBLA /PUENTE
( en singular o plural)

Gracias a tod@s.

LA LISTA DE PARTICIPANTES FUE LA SIGUIENTE:

1.
La casa sola.
Detrás de la ventana,
ninguna estrella.

2.
Calma y silencio,
en la cálida noche
sólo una estrella.

3.
En la basura
delatas tu derroche
y tu pobreza

4.
entre la basura
flores de buganvilia
que el viento arrastra

5.
Huelga en verano,
el olor a basuras
no recogidas.

6.
Huele a basura.
Se refleja en las bolsas
la luna llena.

7.
Entre basuras,
preparando la cama
el perro y el mendigo

8.
El gato negro
ve crecer la basura
desde la tapia

9.
Pide un deseo
una estrella fugaz
cruza el cielo.

10.
Fuga de estrellas,
una por cada pájaro
que vuela al Sol.

11.
Tarde de julio
después del festejo
Huele a basura

12.
Última luz
la basura y los patos
en la otra orilla.

13.
En el solar,
el gato curiosea
entre basura.

14.
Un apagón.
Pocos son los que dicen
¡cuántas estrellas!

15.
Noche azabache,
el cielo limpio y una
fugaz estrella.

16.
medio dormido
bajando la basura
¡la luna llena!

17.
Noche en silencio.
Apenas un sutil
parpadeo de estrellas...

18.
cruza una garza
la solitaria estrella
de la mañana

19.
atardecer -
entre sombras de pino
una estrella

20.
Amanecer
en el charco un gorrión
bebe estrellas.

21.
Hace calor...
esta noche el camión
de la basura.

22.
El mercadillo.
Una familia
buscando en la basura.

23.
Huele a pescado,
unos ojitos brillan
en la basura.

24.
En la basura
de los cartones,
Baroja apolillado.

25.
Tendiendo ropa,
las primeras estrellas
entre las pinzas.

26.
tiendas repletas -
en la bolsa del mendigo
sólo basura

27.
Fuerte oleaje,
deja en la orilla
una estrella de mar

28.
Aquella estrella...
se apaga y se enciende
junto a la Luna


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